Resumen: 

La vieja expresión "! Al caer, buceo" podría expresar mejor los sentimientos de Carl Jung como él decidió convertir una crisis psicótica cerca que estaba experimentando a finales de 1913 en una oportunidad para la auto-análisis y auto-terapia. El resultado de esta decisión trascendental es El Libro Rojo , el historial de Jung de su "confrontación con el inconsciente", que él había atado en un folio de cuero rojo a medida que mide aproximadamente 12 x 15,5 centímetros y pesaba cerca de diez libras. Al igual que una masiva, folio medieval que recuerda el Libro de Kells , El Libro Rojo incluyó más de 400 páginas de bellamente escrita a mano, texto caligráfico y 53 asombrosamente brillantes pinturas a toda página. Originalmente, cuando Jung comenzó a ser afectado por una inundación incesante de visiones apocalípticas en 1913, comenzó a grabar en una serie de seis revistas negras (posteriormente conocidos como los "libros negros") y luego los trasladó a la gran cartera de cuero rojo . Para 1917, se había terminado la mayor parte de la composición inicial de la obra sino que la derramó sobre ella hasta 1930, revisión, añadiendo comentarios, editando (Furlotti). 

 

A pesar de los desafíos técnicos en la producción de copias masivas de El Libro Rojo de que los editores se han enfrentado en los días de Jung, Jung tenía la intención de El Libro Rojo para ser publicada. Pero los planes para la publicación y distribución generalizada nunca llegaron a buen puerto, en parte debido a la ambivalencia de Jung acerca de un proyecto de este tipo. Podría exponer a sus propias luchas intensamente privado a un público masivo? ¿Se considerará que un loco, un místico o un artista insatisfecho? Después de haber sido condenado al ostracismo por la comunidad psicoanalítica tras su ruptura con Freud (una de las causas de su colapso), Jung era muy consciente de los riesgos que entraña para su reputación. Él había dicho a sus amigos cercanos en numerosas ocasiones que quería ser conocido ante todo como un hombre de ciencia, como un psicólogo, una imagen que podría ser socavada por la publicación de un trabajo tan fantástico como El Libro Rojo (Corbett, p. 2). Aún así, esos amigos cercanos se les permitió ver y leer El Libro Rojo , y Jung mantuvo el original en su oficina en un caballete para sus pacientes a examinar (Furlotti). Había inventado nuevas técnicas terapéuticas y los puso a prueba a sí mismo en la composición de El Libro Rojo , y ahora animado a sus pacientes para tratar algunas de las mismas técnicas, ni para realizar sus propios "libros rojos" (Shamdasani, p. 216). Por lo tanto, se convirtió en una herramienta de enseñanza y el modelo utilizado en la práctica clínica. 

 

Sin embargo, tras una serie de intentos fallidos y los intentos inacabados a su publicación, Jung murió en 1961 sin haber publicado El Libro Rojo . Sensible a las propias dudas de Jung acerca de los riesgos para su reputación, así como los riesgos de la exposición de dicho material extremadamente personal, herederos de Jung literalmente bloquean el libro en una bóveda bancaria en Suiza desde hace décadas. A pesar de numerosos intentos por parte de cientos de estudiosos que ver y publicar el libro, herederos de Jung celebran a sus convicciones. Las fugas de algunas de las páginas del manuscrito apareció en público, sin embargo, y la familia finalmente cedió, le preocupa que el material podría encontrar su camino en las manos de los detractores de Jung (Corbett, p. 5). Tomó estudioso de Jung y editor Sonu Shamdasani tres años de negociación con los herederos de Jung para organizar finalmente para El Libro Rojo que se publicará en otoño de 2009 (p. 5). WW Norton & Co. acordaron publicar el manuscrito en formato folio a gran escala a un costo de doscientos dólares la copia, un acuerdo que preocupaba a los responsables de la empresa hasta el punto de que con vacilación ordenaron sólo 6.000 copias en su primera impresión (Furlotti). Los temores de Norton demostraron injustificada, sin embargo. Gracias a un artículo de portada atractiva en el NY Times Magazine titulado "El Santo Grial del Inconsciente", así como pantallas de la Biblioteca del Congreso, Rubin y Hammer museos, e incluso un lugar en la exitosa serie de televisión Ley y orden Criminal Intent , las ventas explotaron. Ahora, en su sexta edición con más de 50.000 copias vendidas y contando, El Libro Rojo ha llegado (Furlotti). 

 

Sin embargo, la publicidad que rodea a El Libro Rojo parece desmentir la naturaleza extremadamente desafiante de su contenido. Sin embargo muchos que discuten el libro, incluso en los círculos profesionales, tienen que leerlo de principio a fin-. Sin duda, los lectores que son nuevos en Jung harían bien en mantenerse alejado de El Libro Rojo , al menos hasta que hayan digerido primero algunas de las presentaciones más accesibles, como la autobiografía de Jung Memorias, Sueños, Reflexiones . Los lectores familiarizados con la obra de Jung todavía se enfrentan al enorme desafío de interpretar un libro diferente a cualquier otro que Jung escribió y determinar su relevancia en el campo de la psicología, la mitología y los clásicos, la filosofía y la religión, historia, historia del arte y la literatura. ¿Qué significó este libro de Jung, por su tiempo, y para nuestro tiempo? Para comenzar a responder a estas preguntas, primero debemos investigar el contexto en el que fue escrito el libro.

 

Contexto: 

Para CG Jung, los años 1912-1913 fueron fundamentales y doloroso. Habiendo tomado la valiente decisión de publicar su libro Transformaciones y símbolos de la libido , Jung tenía en efecto cortar sus lazos con su mentor Sigmund Freud. El libro de Jung incluido sus propias definiciones revolucionarias del concepto de la libido, las conexiones entre la sexualidad y la espiritualidad, la naturaleza compensatoria del inconsciente, y un énfasis en el inconsciente colectivo, arquetipo y el mito, todo lo cual era un anatema para Freud. Aunque Jung sabía que habría algún fallout personal y profesional a través de la publicación de este libro, que estaba emocionalmente preparado para el blackballing que recibiría. Como más tarde dijo: "Mi libro fue declarado basura, yo era un místico, y que resolvió el asunto" (MDR, p 167.). Las tensiones en su matrimonio ahora empezaron a pasar factura, así, y Jung comenzó lo que se convertiría en un asunto infame con el paciente de una sola vez se volvió asistente Toni Wolff. Las tensiones en Europa también estaban llegando a un punto de ebullición en la víspera de la Primera Guerra Mundial, y Jung parece haber sentido la presión de montaje de todo. Profesionalmente desacreditado y emocionalmente sobreexcitada, él descendió en el aislamiento, la retirada de la mayor parte de su actividad profesional, especialmente su posición como presidente de la Asociación Psicoanalítica Internacional y su posición como profesor de la Universidad de Zurich (Shamdasani, p. 201). 

 

En el contexto de la crisis colectiva a punto de engullir Europa y en medio de su crisis personal y profesional, Jung comenzó a experimentar una oleada de visiones apocalípticas, algunas de las cuales le aquejaban en el medio del día durante sus actividades de rutina. Sin embargo, él se aferró a esa rutina diaria como un salvavidas, luchando por mantener la cabeza fuera del agua y evitar ahogarse en las imágenes, la pérdida de su identidad, y descendiente de lleno en la psicosis. El mantenimiento de su práctica privada, así como sus deberes familiares, que estaba decidido a hacerse con el control de las imágenes que afligían a él-una hazaña que él logró mediante el registro de sus visiones, dando forma a ellos en las palabras y las imágenes en los libros de negro cada noche antes de acostarse , después se completaron su trabajo y la rutina familiar. Para calmarse, Jung ocasionalmente practicaba yoga, aunque sólo hasta el punto de calmar a sí mismo, después de lo cual una vez más, se enfrentó a los mensajes simplistas que brotan desde el inconsciente-una práctica que se sentía apartado de la de la yoga, cuyo objetivo era "destruir por completo la multitud de contenidos psíquicos e imágenes "(MDR, p. 177). Al reflexionar sobre este momento, Jung contrasta a sí mismo a Nietzsche, que experimentó una inundación similar de imágenes durante la composición de su Así habló Zaratustra , y posteriormente comenzó a caer en una psicosis por completo soplado de la que nunca se recuperó (MDR, p. 189).               

 

De Jung Libro Rojo es en muchos sentidos una respuesta a la de Nietzsche Así habló Zaratustra . No sólo es el tono que recuerda a la obra maestra de Nietzsche, pero también lo es el tema: la búsqueda de sentido en un mundo moderno en el que muchas de las instituciones tradicionales que una vez que proporcionan significado y el contexto han socavado o destruido. Pero mientras que Nietzsche concluyó que "Dios ha muerto", Jung responde con el concepto de que Dios puede ser redescubierto y renace en la psique (Shamdasani, p. 202), es decir, como una experiencia psicológica, como un arquetipo. La influencia de Dante se puede sentir también en el Libro Rojo, con el arco narrativo general de un descenso a los infiernos de una más o menos privado en una búsqueda para rescatar el alma perdida. También en este caso, sin embargo, Jung parece adaptarse a su antecesor literario para sus propios fines, ya que mientras que Dante se basó en la cosmología judeo-cristiana tradicional para enmarcar su épica, Jung crea su propia cosmología (p. 202). Y aunque el personaje femenino de Salomé en El Libro Rojo es en muchos sentidos la antítesis de la Beatriz de Dante, el personaje de Jung de Filemón se hace eco de Virgilio de Dante en muchos aspectos. Filemón basado Jung en el relato de Ovidio de la pareja de ancianos Baucis y Filemón, elegido por los dioses para sobrevivir a la gran inundación por su hospitalidad, así como sobre el uso de Goethe del mismo personaje en su Fausto, Segunda Parte , en el que la pareja de ancianos son asesinado por Mefistófeles cuando bloquean proyecto de desarrollo de Fausto. Filemón de Jung, sin embargo, tiene enormes alas de martín pescador, es retratado como un mago viejo sabio y astuto, y aparece sin Baucis. Incluso Gilgamesh aparece como un personaje con el nombre de Izdubar (una variante más antigua del nombre de Gilgamesh) y Jung se aprovecha de la naturaleza mortal de este dios-como estar destacar los sacrificios que el Occidente moderno ha hecho en el desarrollo de su ciencia y razón. Y las imágenes visionarias y pasajes en el texto también evocan las obras visionarias de William Blake, quien junto con el de Nietzsche, Goethe, Dante, Ovidio y Gilgamesh, Jung había estudiado antes de la composición de El Libro Rojo (p. 203).

 

Además de ser un tour-de-force de los estudios de Jung en la literatura, la mitología y la filosofía, El Libro Rojo también ha sido aclamado como el "núcleo de sus últimas obras" y la materia prima que llevó a muchas de las teorías psicológicas más influyentes de Jung (Shamdasani, p. 193). De hecho, el propio Jung señaló en su autobiografía que las imágenes que se presentaron durante este período, que se recoge en el Libro Rojo , a condición de que el material de toda la obra que él pasó el resto de su vida elaborando (MDR, p. 199). En El Libro Rojo , se pueden encontrar las siguientes teorías, algunos en su aplicación y otros sólo están concebidas: el inconsciente colectivo y los arquetipos, tipos de personalidad, la amplificación, la compensación, la imaginación activa, la inflación, la proyección, la reflexión y la individuación. 

 

Las teorías de la imaginación activa y la individuación son especialmente relevantes en la comprensión de El Libro Rojo . Jung desarrolló la técnica de la imaginación activa como una forma de ganar control sobre el flujo de imágenes que amenazaban con abrumarlo y le sumergirá en una psicosis. La técnica consiste en dejarse "caer" en una conciencia crepuscular similar a la que experimentamos justo antes de dormirse. Todavía somos conscientes de que estamos despiertos, pero las imágenes comienzan a burbujear del inconsciente en una especie de sueño despierto. La inducción y el mantenimiento de este estado, se puede entonces abrir un diálogo con las figuras que emergen, en relación con ellos e integrarlos. Jung prefiere imaginación activa a soñar porque el ego es el más firme base en la antigua y en el segundo es el más débil, desigual posición en relación con el inconsciente. La personificación y la relación con las fuerzas del inconsciente es esencial para la teoría de Jung, pues haciendo esto, uno puede ganar una cierta medida de control sobre las fuerzas que antes amenazaban para inflar el ego. En otras palabras, como el erudito Thomas Moore dijo una vez, "estamos condenados a vivir lo que no podemos imaginar" (p. 224). La imaginación activa es una de las prácticas y técnicas que Jung utiliza para facilitar el proceso de individuación, un proceso psicológico de integrar elementos del inconsciente con el fin de desarrollar las, partes escindidas descuidadas de la propia psique y por lo tanto vivir una más plena y más vida consciente.  El Libro Rojo puede considerarse, en parte, un registro de muchas de las sesiones de la imaginación activa de Jung durante su crisis. Y el modelo y el mensaje de El Libro Rojo es sin duda el proceso de individuación-su propósito y la práctica, así como los posibles peligros que implica.

 

Contenido: 

A lo largo de El Libro Rojo , Jung expone continuamente en la importancia del proceso de individuación y, en casi todos los casos, inmediatamente sigue con una advertencia. Él implora a los lectores una y otra vez que no lo imitan, no seguir ciegamente el viaje que está experimentando en su confrontación con el inconsciente. El punto entero de la individuación, enfatiza, es para que uno siga su propio camino:

 

Sólo hay un camino y que es a su manera. Buscan el camino? Te advierto lejos de la mía. También puede ser el camino equivocado para usted. Que cada uno vaya por su camino. Yo no quiero ser el salvador, no legislador, ningún maestro de maestros a vosotros. Usted ya no es hijitos ... Que cada uno buscan a su manera. El camino conduce al amor mutuo en la comunidad. Los hombres vienen a ver y sentir la similitud y la homogeneidad de sus formas. (Pág. 231)

 

Está claro que Jung era consciente de los peligros del culto al héroe ciego y formación-un culto preocupación de que tal vez lo llevó a decir años después de que él se alegraba de estar Jung y no un junguiano!  

 

Propio camino de Jung comienza con una sensación de estar poseído por lo que él llama "el espíritu de las profundidades", es decir, el inconsciente, a diferencia de "el espíritu de los tiempos", que él define como la conciencia de vigilia diaria y la rutina. El supuesto es que vivimos en la superficie de nuestra vida, conscientes de los impulsos más profundos que tienen una influencia importante en tanto en nuestra vida cotidiana. Dibujo paralelos a los profetas del Antiguo Testamento, a quien cita para abrir el Libro Rojo , Jung se siente similar abrumado por una avalancha de visiones y se siente de manera similar obligado a registrar estos, así como su comprensión de las mismas para sus lectores. Aún así, con los recordatorios continuos para no seguir su camino a ciegas, Jung insiste en que él es sólo como un profeta en estos sentidos limitados y que no es él mismo una figura profeta, héroe o mesías. En efecto, la imitación de tales cifras se cuestiona y socava lo largo de El Libro Rojo .  

 

Lo que sigue es un relato de las visiones apocalípticas de 1913 que marcó el comienzo de la crisis de Jung, y son verdaderamente angustioso. Al igual que los episodios de la Biblia del libro de Apocalipsis , visiones de Jung implican la destrucción completa de Europa por grandes inundaciones, un mar de sangre, un frío asesinato del espacio exterior, y similares. Las visiones apocalípticas son seguidos por dos visiones que implican la muerte del héroe. En la primera, Jung cae hacia abajo en una caverna subterránea. El mirar a escondidas a través de un agujero en el suelo, se vislumbra un nivel aún más bajo con una que pasa corriendo arroyo. El cuerpo de un joven héroe flota cerca con una herida sangrante en la cabeza y, seguidamente, un escarabajo negro pasa. Reflejada en el lecho de un arroyo, Jung ahora ve el sol reflejado, pero esto pronto se borró por un exceso de serpientes, y una oleada de sangre. En la siguiente visión, el héroe germánico Siegfried monta abajo de las montañas en un carro a partir de los huesos de los muertos. Jung se esconde en la base de la montaña junto con un joven salvaje que persuada a Jung para asesinar a Siegfried, que lo hacen por emboscar al joven héroe y dispararle. Jung sintió una tremenda presión para entender estas visiones, tanto es así que pensó en suicidarse si fallaba (él mantuvo un revólver cargado en el cajón de la mesa de noche) (MDR, p. 180).  

 

Reflexionando sobre su vida y su carrera a este punto, se llegó a la conclusión de que había sido inflado con el arquetipo del héroe (un impulso inconsciente universal o instinto que lleva en un determinado formulario, en este caso, el impulso que todas las culturas se sientan a crear una persona sobrehumana , un héroe). Él había sido ambicioso, arrogante, exitoso, pero a un precio. Viviendo el mito del joven héroe ya no le convenía, pues había regalado su propio camino en el proceso y que había perdido su alma. Al convertirse en el heredero de Freud aparente (la "rubia Siegfried", como los freudianos lo llamaban), él se había permitido ser devorado por el padre (en la mitología nórdica, el padre de Siegfried se llama "Sigmund"). Había sacrificado sus propias convicciones e ideas y se había convertido en algo inhumano e insensible en el proceso (podríamos añadir que Siegfried es un guerrero sin miedo a que se olvida de su alma gemela Brunhilde en su viaje heroico). Las visiones le decían que su ego se ha inflado con el arquetipo del héroe joven y que esto tenía que parar, es decir, que tiene que matar al joven héroe en sí mismo y que esto daría lugar a un nuevo mito para vivir ( el escarabajo es un símbolo tradicional del renacimiento) (Walker, p. 68). Jung creía que si no se hubiera llegado a un entendimiento de estas visiones, que podría haber tenido la tentación de actuar fuera literalmente (el revólver en el cajón de la mesa de noche). Pronto después de que él tenía estas visiones, el archiduque Fernando fue asesinado, encendiendo la Primera Guerra Mundial. El paralelismo entre su crisis personal y la crisis colectiva adelantamientos Europa no pasó desapercibida para Jung. La coincidencia significativa (sincronía) le sugirió que un arquetipo se había activado y que Europa, como una personalidad escrito en grandes, también fue inflado con el arquetipo del héroe joven y había perdido de manera similar a su humanidad y el alma en el proceso (p. 68 ). Incapaces de comprender esta inflación, actuó fuera de forma masiva con el asesinato del Archiduque, así como millones de jóvenes enviados a la batalla lleno de los ideales heroicos de los nacionalismos. 

 

La consecuencia trágica de esa inflación héroe, Jung se dio cuenta, fue una pérdida de alma. Para Jung, la palabra "alma" tiene muchos significados, pero en el contexto de El Libro Rojo , que parece referirse específicamente al arquetipo del ánima-el arquetipo de la relación y la sensación de que por lo general se manifiesta en los sueños de un hombre, así como en los mitos de una cultura patriarcal, como una figura femenina (Walker, p. 47). Cuando la capacidad de relación y sentimiento es maduro, el ánima aparece en el sueño y el mito como una guía espiritual (Ariadne, Beatrice, la Virgen María). Cuando esa capacidad no está desarrollado y maduro, el ánima aparece como una mujer fatal, una bruja, una seductora, etc (Lorelei, Sirena, Medea, Calypso, et al.) (Pág. 47-50). Mitos del héroe en las culturas antiguas parecen captar las trágicas consecuencias del exceso de desarrollo del joven héroe de sus capacidades, a expensas de su humanidad y de las relaciones después de empezar a acumular hechos y reputación heroicos, Jason abandona Medea, Teseo abandona a Ariadna, Eneas abandona Dido. En el caso particular de Jung, había pasado la primera mitad de su vida desarrollando las funciones de la intuición y el pensamiento, dejando a los de sentimiento y sensación de descuidado y poco desarrollada. Tal vez no sea una sorpresa que él comenzó a tener problemas de pareja en este momento y comenzó su romance con Toni Wolff, tal vez un intento de volver a reclamar el alma que había perdido en su carrera heroica hasta el momento. Jung teorizar después de que un reto principal para los hombres en la segunda mitad de la vida es el de integrar y desarrollar los aspectos descuidados de la psique, especialmente el ánima. Por lo tanto, el tema principal de El Libro Rojo es "la Re-Invención de la Soul" o, como el título de otra obra de Jung, "El hombre moderno en busca de un alma."

 

Propia ánima de Jung aparece en el Libro Rojo de la forma de la figura llamada Salomé, así como la llamada simplemente "mi alma" (las dos figuras parecen ser intercambiables y Jung dice directamente de Salomé, "... ella es mi alma ..." (p. 248). Sobre la base de la figura del Antiguo Testamento que bailó para Herodes y lo sedujo en la decapitación de Juan el Bautista, Salomé de Jung es todo menos digno de confianza. A diferencia del personaje bíblico, la versión de Jung es ciego (tal vez otro signo de su falta de desarrollo ) y quiere desesperadamente Jung amarla. Ella es la encarnación del sentimiento y la sensación, pidiendo atención y el afecto de Jung. Justo antes de su aparición, Jung señala que "las pasiones de El pensador son malos, por lo tanto él no se complace ... El que prefiere pensar que sentir, deja su sentimiento a pudrirse en la oscuridad. No crece madura, pero en moldiness produce zarcillos enfermos que no llegan a la luz "(p. 248). Salomé es también la hija de Filemón, el viejo y sabio señor de las visiones de Jung, depende de él y subordinado a él en todo. 

 

Filemón, como se ha señalado anteriormente, es arquetípica de Jung hombre viejo y sabio, y guía a lo largo de El Libro Rojo , que aparece anteriormente bajo el nombre de Elías. En ausencia de Freud o cualquier otra mentora hombre mayor, Filemón sirvió como un "gurú fantasmal" de Jung. Al igual que Virgilio para Dante, Filemón sirve de guía a través de los bajos fondos de El Libro Rojo como Jung lo encuentra para estar en el trabajo detrás de las escenas que le ayudan a través de determinados encuentros. Filemón de Jung se basa, en parte, en el relato de Ovidio "Baucis y Filemón", en el que la pareja de ancianos mostrar reverencia y una hospitalidad apropiada a Júpiter y Mercurio que, disfrazados de mortales, están de visita y prueba de los habitantes del pueblo en su capacidad de Xenia (la sagrada relación huésped-anfitrión valorada entre los antiguos griegos). Como recompensa, la pareja está a salvo de la ira de los dioses en la forma de una gran inundación que destruye todos sus vecinos. Los dioses a transformar su hogar en un templo en honor de su piedad y les otorgan su único deseo, que es para morirse juntos al mismo tiempo. Después de que pasan, los dioses les honran transformándolos en árboles, que se entrelazan las ramas y troncos a medida que crecen juntos. Jung también fue fuertemente influenciado por la representación de Goethe de la pareja en su Fausto, Segunda Parte.  Aquí, la pareja de ancianos se niegan a moverse para dar paso a proyectos de construcción y desarrollo de Fausto y Mefistófeles termina asesinándolos sin el conocimiento o la aprobación de Faust (un acto que induce una enorme culpa en Faust y que juega un papel en la redención de su alma). 

 

Curiosamente, en su adaptación de Filemón en sus visiones, Jung omite completamente Baucis, y opta por no recurrir a la característica definitoria de su historia-es decir, su intimidad conyugal, la fidelidad y el amor (Schwartz-Salant, p. 26). En cambio, Filemón se hace el padre y bajo la tutela de los ciegos Salomé, quien termina contando Jung no confiar hacia el final de El Libro Rojo . Aunque Jung parece haber hecho grandes progresos en la realización del estado inmaduro de su ánima, en personificar a ella ya la apertura de un diálogo con ella, e incluso en la fabricación de algunos progresos hacia su integración (que no confesar su amor y su interacción con sus clientes potenciales para la restauración de su vista), para el final de El Libro Rojo parece incapaz de haber ido más lejos con ella. Por lo tanto, El Libro Rojo tiene un elemento de datos incompletos, incluso la tragedia-de la incapacidad de Jung a confiar por completo y aman su alma y con ello desarrollar plenamente esta parte inmadura de su personalidad. 

 

Sin embargo, el progreso que Jung hace hacer en la recuperación de alma perdida y el desarrollo de su capacidad para sentir y inmadura relación desarrolla dramáticamente en varios otros de los principales episodios de El Libro Rojo . En Liber Secundus , la segunda parte de El Libro Rojo , la escritura adquiere un nuevo tono ligero y cómico. En el primer episodio, "El castillo en el bosque", Jung ve a sí mismo en un castillo medieval como solemne, serio guardia de la torre que espía caballero rojo que se acerca. El caballero rojo presenta a sí mismo, y él y Jung comienzan a justar verbalmente. Debaten las virtudes y defectos del cristianismo y el judaísmo y Jung lo llama, finalmente, el diablo. Pero el caballero insiste en que él es realmente, en realidad, una personificación de la alegría. Sostiene que uno debe aprender a bailar por la vida, y Jung responde stuffily que la danza es realmente sólo para el apareamiento o para volver a promulgar las costumbres anticuadas. En su raíz, Jung afirma, el baile es más que una expresión de la lujuria y la locura. En un tono serio simulacro, el caballero rojo responde que también se puede bailar de alegría. De repente, la ropa de Jung irrumpieron en las hojas!  

 

 En el análisis siguiente de este episodio, Jung señala que el diablo tiene una realidad interna y el significado. El diablo critica la religión por su solemnidad, pero hablando de la religión con él, Jung llega a un entendimiento con el diablo, es decir, que la alegría no es más que un síntoma de la locura o la lujuria, sino una expresión de la vida y una razón legítima para bailar. Jung se da cuenta de que en el baile con este demonio, él continúa su integración y desarrollo de su inferior sentimiento lado, esta vez, representado por el Caballero Rojo con el Jung tapada en el episodio que representa su lado el pensamiento excesivamente desarrollado, o, tal vez, su poco desarrollado, lado sentimiento idealista personificada en su sueño ego puer-Aeternus, en lo alto de la torre (Beebe, p. 50). Podríamos agregar que en ser desconectado de la tierra, sin conexión a tierra por así decirlo, también se desconecta de la danza, de ahí, la Red Uno podría servir como una personificación embaucador de la sensación sin desarrollar de Jung, así como sus sentimientos sin desarrollar. Como Beebe y otros han señalado, Jung parece de nuevo para hacer algún progreso aquí, y como el propio Jung comenta sobre este episodio, "A través de mi llegada a un acuerdo con el diablo, él aceptó algunas de mi seriedad y acepté un poco de su alegría ... Es siempre es algo arriesgado aceptar la alegría, sino que nos lleva a la vida y sus decepciones, de la que la totalidad de nuestra vida se vuelve "(p. 261). También hay muchos ecos de Fausto de Goethe aquí, especialmente los episodios en Fausto I en el cual Mephisto enseña la congestión Faust beber, ser feliz, y enamorarse-sin embargo, el paralelo también arroja una nube ominosa sobre este episodio semi-cómica en El Libro Rojo ya la sensación de Fausto era tan limitada que es incapaz de amor real y su lujuria por Margaret termina matándola. Jung parece indicar aquí que su "greening" es sólo una etapa temprana de crecimiento mucho más el desarrollo debe tener lugar en su sentimiento y la relación.  

 

 El tono cómico-serio, así como el tema de la necesidad de Jung para desarrollar su lado sensible, se prolonga en el siguiente episodio, "El castillo en el bosque." Esta vez, Jung está solo en un bosque oscuro, donde pronto pierde su manera. En un castillo medieval, se encuentra con un viejo sabio, distraído y grosero, que, después de un saludo torpe y brusco, por fin tiene su siervo dar Jung una habitación para la noche. A última hora de la noche, la bella hija del erudito viene a visitar a Jung en su dormitorio, ella dice que ella ha estado esperando tanto tiempo para que alguien liberarla. Romper el hechizo del estado de ánimo de cuento de hadas, Jung se queja en voz alta sobre cómo cliché todo el episodio se siente, como algo sacado de una novela romántica barata. Él explica todo esto a la doncella, que, en un momento de ironía cómica, lo sorprende diciéndole que ella es en realidad una persona real y que todos los que visitan piensa que es sólo un cliché de la imaginación. Por otra parte, tomando en serio y literalmente es el único que va a liberar a su pesar de ello, Jung se queja del entorno de cuento de hadas cliché, la joven responde que los cuentos de hadas vienen más cercano a la verdad humana. Banalidad, explica, le maldijo. Paradójicamente, dice el romántico y fabuloso y cliché-montado que iba a burlarse contienen la humanidad que se le escapa en su pensamiento abstracto. Para su sorpresa, Jung siente lástima por ella y le dice que ella cree. Ella le pregunta si él la ama, y él responde, curiosamente, lo que él hace, pero él ya está casado. Sin embargo, su respuesta seria y compasivo le libera de su prisión. Increíblemente, él ahora se siente liberado y gracias a la doncella, quien le dice que ella envía saludos de Salomé.

 

En su comentario sobre este episodio, Jung subraya la necesidad de una integración del anima y animus. Se queja de los estudiosos que ha conocido que estaban preocupados y envueltos en su propio pensamiento y expectativas excesivamente desarrollado abstracto, estos mismos hombres a menudo inconscientemente demostraron sus lados sentimiento no desarrolladas por anhelar continuamente la atención y el reconocimiento en el mundo exterior y convertirse en la facilidad para ofenderse si sus nombres no se mencionan suficiente o su trabajo no es reconocido cuando y donde ellos sienten que debería ser. En esencia, implica Jung, todos ellos tienen una doncella como prisionero de un viejo erudito de un padre. Ella ha esperado tanto tiempo para ser liberado, pero sus necesidades son denigrados como algo sin importancia, superficial y estereotipado por el pensamiento excesivamente desarrollado mente padre / erudito que reconoce su estado de subdesarrollo, pero no hace nada para liberarla. Tales hombres suelen poner por sentimiento y relación, o, por lo menos, lo ignoran y niegan su realidad, lo que le permite decaerán en vano en una torre del castillo. Eso Jung puede reconocer esto en sí mismo habla bien de su conciencia sobre el problema de su lado sensible sin desarrollar y la necesidad de tender a ella, pero ¿hasta dónde va a llevar a cabo su trabajo en este sentido aún está por verse.

 

De hecho, en una escena posterior, Jung muestra grandes sentimientos de compasión por un hombre que al principio lo rechaza. En el episodio titulado "Uno de los humildes", Jung conoce a un vagabundo de treinta y cinco años de edad, con un ojo. Jung habla con él, pero se apresuró juzga que sea crudo y poco inteligente. También es sospechoso que el vagabundo quiere unirse a él en su viaje hacia el pueblo de al lado, donde Jung planea pasar la noche. El vagabundo es un cerrajero, ahora en paro, que rechaza el trabajo agrícola, porque carece de la vida intelectual de la ciudad. Sorprendido, Jung le pregunta cuáles son los valores de tramp en la ciudad, y el vagabundo responde que a él le gusta el cine mejor. Él continúa citando escenas fantásticas que ha visto en las películas, incluyendo un hombre que corría por los lados de las casas, otro llevando su cabeza bajo el brazo, e incluso uno que estaba sano y salvo en medio de un fuego ardiente. Jung señala que algunas de estas mismas hazañas fueron respetados por la Iglesia y señaló en las historias de las vidas de los santos. El vagabundo también afirma su disgusto por la aristocracia y el pueblo espera algún día ser libre. A medida que su conversación avanza, Jung trata de respetar este vagabundo y siente compasión por él. Cenan en una posada del pueblo, y el vagabundo revela que perdió su lucha ojo por una mujer, fue a la cárcel, y nunca volvió a verla. Sin embargo, él tiene la esperanza de que va a encontrar trabajo y, finalmente, encontrar y casarse con la mujer que luchó por. También espera recuperarse de una tos crónica que le afecta durante toda la noche. Jung comprueba en él después de un ataque de tos particularmente violento y lo encuentra en un charco de sangre. El hombre muere en los brazos de Jung:

 

Después de la cena me voy a la cama en una habitación humilde. Escucho cómo el otro se asienta a la posada para pasar la noche al lado. Él tose varias veces. Luego cae todavía. De repente, me desperté de nuevo en un gemido extraño gorgoteo y se mezcla con una tos de medio ahogado. Escucho tensamente-, sin duda, es él. Suena como algo peligroso. Me levanto de un salto y lanzo algo encima. Abro la puerta de su habitación. Inundaciones Moonlight in El hombre sigue estando vestidos en un saco de paja. Una corriente oscura de la sangre está fluyendo de su boca y formando un charco en el suelo. Gime medio asfixia y la tos sangre hacia fuera. Quiere levantarse, pero se hunde de nuevo-me apresuro a apoyarlo, pero veo que la mano de la muerte se encuentra en él. Él está manchada con la sangre dos veces. Mis manos están llenas de ella. Un suspiro traqueteo escapa de él. Entonces cada rigidez afloja, un estremecimiento suave pasa por encima de sus extremidades. Y entonces todo es mortalmente quieto ... ¿Qué hizo éste hace? Trabajó, lazed acerca, se reía, bebía, comía, dormía, dio su ojo para la mujer, y por causa de ella, perdió su buen nombre y, además, vivió el mito humano después de una moda, que admiraba a los taumaturgos, elogió la muerte del tirano, y vagamente soñaba con la libertad de su pueblo. Y luego-luego él murió miserablemente-como todos los demás. (Pág. 266)

 

Reflexionando sobre el episodio, Jung se siente de alguna manera responsable de la muerte del vagabundo. Por un lado, parece envidia de la sencilla pero fuerte sentimiento y la pasión con la que vivía el hombre de su vida. Varias veces, el hombre había comentado sobre la rara belleza que encontró en la experiencia cotidiana que evocaba sentimiento poderoso dentro de él. Jung también refleja que a veces es esencial para que uno "tocar fondo" para apreciar y comprender las propias alturas. De hecho, él reflexiona, las alturas de la conciencia son sólo tiene sentido si uno ha experimentado las profundidades. Curiosamente, Jung no comenta mucho sobre el sentimiento de la compasión y el dolor evocado en él que domina la escena, eligiendo en lugar de moverse en sus pensamientos a lo filosófico y espiritual al contemplar la vida del individuo, imaginando una gota de agua que se mueve a través de su ciclo de mar a la nube y viceversa. Sin embargo, es la escena del vagabundo muere en los brazos de Jung, y el poderoso sentimiento que evoca, que permanece mucho tiempo después de uno ha terminado de leer esta escena. 

 

Un patrón similar se presenta en lo que es quizás el más destacado de  Liber Secundus - el episodio que implica el héroe / Izdubar gigante, un encuentro que arroja aún más luz sobre el tema de la lucha de Jung con su intelecto excesivamente desarrollado y la necesidad de recuperar su alma perdida. Aquí, Jung viaja Oriente, donde se encuentra con un gigante, que anda a trancos fuera de la luz saliendo por el este y hacia fuera de la antigüedad, heroicos de las primeras civilizaciones y culturas. El gigante, aparentemente invencible y ataviado con equipo de batalla, se llama Izdubar, un nombre antiguo para la semi-divino héroe épico sumerio Gilgamesh (Schwartz-Salant, p. 18). Increíblemente y trágicamente, Jung, en el uso de la razón y el intelecto para explicar la naturaleza del mundo natural, así como de bienestar del gigante, reduce toda su grandeza y el poder en cuestión de momentos, sus explicaciones racionales golpear el gigante como dardos envenenados. El tono es trágico aquí como Jung se da cuenta demasiado tarde de la tiranía de la razón y el intelecto en su tendencia a herir y envenenar a otros modos de pensar, como el visionario, lo mágico y lo imaginativo. Jung siente profundo remordimiento y la culpa por haber establecido el gigante baja y busca desesperadamente una manera de revivirlo mientras yace moribundo a los pies de Jung. El gigante es demasiado grande y pesado para Jung para llevar, pero se le ocurre que podría alterar el tamaño del gigante si se lo concibe como una fantasía. El gigante de repente se encoge al tamaño y forma de un huevo, y Jung es capaz de ponerlo en su bolsillo y llevarlo a un lugar donde él podría ser capaz de revivirlo. Jung canta una serie de encantamientos y revive Izdubar, sin embargo, él se da cuenta de que a medida que los poderes del gigante aumentan, sus disminuciones. Al parecer, Jung debe alcanzar una relación fluida con el dios, ni destruirlo con su intelecto, ni sacrificar totalmente su propio ego en la realización de su aparente insignificancia cuando se enfrentan a los arquetipos. De especial interés es el tono de gran remordimiento seguido por una profunda compasión, y domina en cuenta esta imaginación activa de Jung:  

 

I: O Izdubar, cae la noche, y que va a hacer frío aquí. No he de buscar ayudas de los hombres?

 

Iz: Déjalo ser, y me contestó en su lugar.

 

I: Pero no podemos filosofar aquí, de todos los lugares. Su condición exige miserables ayudan. (Pág. 278)

 

"Me paseé la cresta de la montaña, meditar y miré de nuevo a mis tierras occidentales, donde hay tanto conocimiento y tanta posibilidad de ayuda. Me encanta Izdubar, y yo no quiero que se extinga miserablemente. Pero, ¿dónde debería ayudar a llegar desde? " (P. 281-282)

 

I: Una forma ha sido encontrado. Te has convertido en la luz, más ligero que una pluma. Ahora puedo te lleve "Puse mis brazos alrededor de él y lo levanto del suelo;. Él es más ligero que el aire, y me esfuerzo por mantener los pies en el suelo ya que mi carga me levanta en el aire ... Una vez que hemos cruzado las montañas, y hemos llegado a las casas de los hombres hospitalarios, yo tranquilamente puedo ir sobre la búsqueda de un medio para restaurar por completo otra vez. "Lo que lleva en la espalda, subo por el sendero de roca pequeña, con mucho cuidado. (Pág. 282)

 

Este es el intento de Jung en la resurrección de Dios (a quien Nietzsche declarado muerto) como un fenómeno psicológico, como un arquetipo de una realidad interna con la que uno puede desarrollar una relación profundamente emocional.

 

A continuación, en tal vez el episodio más angustioso en Liber Secundus , Jung se encuentra en una pantanosa, infestada serpiente páramo oscuro. Mirando hacia abajo, ve a un niño muerto, su cráneo parcialmente aplastado y ensangrentado. Una mujer envuelta le manda a comer el hígado del niño. Rechazado, Jung está indignado ante la sugerencia y en toda la situación, pero cuando la mujer dice que es el alma del niño, él se siente obligado a obedecerla. Disgustado, se lleva a cabo el ritual macabro sólo para que la mujer de levantar su velo, y anunciar que ella es realmente el alma de Jung. Jung interpreta la visión, haciendo notar que el niño es realmente la imagen de Dios. Da a entender que uno recupera la propia humanidad cuando uno es capaz de matar simbólicamente uno de Dios, es decir, compensar la inflación de uno con una fe extrema en Dios. De hecho, muchas atrocidades largo de la historia ya través de las religiones se han llevado a cabo por aquellos que afirmaban estar actuando en nombre y por medio de la voluntad, de su dios. Jung parece dar a entender aquí que esa inflación se debilita y destruye el alma, la propia capacidad de sentir y empatizar con el sufrimiento de sus semejantes de uno. El dios debe ser sacrificado con el fin de volver a reclamar la energía psíquica se proyecta sobre él y volver a reclamar su propia vida. Para ello, Jung afirma, un tipo particular de "mal" es necesario que los hombres a liberarse de la inflación con un arquetipo (posesión por un dios). Jung cita el ritual de la comunión como un medio para este fin, el consumo de carne del Salvador y beber de su sangre la curación del alma en el ritual de la misa. En cierto sentido, da a entender que en el ritual de la comunión, la imagen de Jesús como un ser todopoderoso, omnisciente y omnipotente es asesinado (al igual que se hizo hincapié en la imagen del sufrimiento de todo-demasiado-humano de Jesús). Irónicamente, en este episodio de violencia y al parecer bárbara, Jung parece recuperar algo de su humanidad perdida. Cabe destacar que es su alma que le pide para llevar a cabo este acto simbólico de su propio ritual, interior del sacrificio y de la comunión. 

 

Más tarde, en Liber Secundus , otro acto de sacrificio tiene lugar ilustrando necesidad de Jung para desarrollar sus funciones de sentimientos y sensaciones. En este punto el Cabiri emerger de las profundidades. Son deidades con aspecto de gnomo de la antigua Grecia, y Jung los describe como procedente de debajo de la tierra. La protección de los marineros y la promoción de la fertilidad, la Cabiri eran conocidos para suministrar ideas y conciencia creativa, pero también podría interferir con la conciencia a veces, como gremlins. El Cabiri anunciar que Jung es ahora su maestro, pero que no debe engañarse a sí mismo que puede controlar la materia viva, que es su reino. Ellos dicen que la materia y la creatividad viven surge por sí mismo, poco a poco, y no puede ser "levantado" por el intelecto y la voluntad. El Cabiri darle una espada que han hecho por él y decirle que es el medio de superar su locura. Dicen que se enreda en un gran nudo, que Jung exige ver. Ellos le muestran su propio cerebro, en el que dicen que está demasiado enredado y absorto. Estar perdido en su propio cerebro es la fuente de su locura. El Cabiri se describen como apilar unas sobre otras, la creación de fibras, raíces y canales, una imagen de un cerebro! Dicen que son de hecho el cerebro de Jung y él debe cortarlos con una espada. Si lo hace, se detuvieron y vivir a través de él (es decir, ser integrado). Él lo hace como lo deseen. Jung describe entonces una gran torre que fue construida por el Cabiri; dice lo construyeron a partir de la energía de las tripas, no de los pensamientos humanos. Él dice que es sólido y el símbolo de quien vive de sí mismo. 

 

Cerca del final de Liber Secundus , aparece el alma de Jung y él le dice que él ha sentido bloqueado, incapaz de continuar con su trabajo. Ella responde que es su propia ambición que lo está bloqueando, y le dice a un cuento de hadas. En él, un rey no tiene hijos y desea un hijo. Visita a una bruja y le confiesa a ella como si fuera un sacerdote. Ella dice que él debería estar avergonzado, pero le ayuda. Entierra una olla de manteca nutria en su jardín y en nueve meses un niño, un hijo, emerge. El hijo crezca fuerte e inteligente, pero quiere un día para reemplazar a su padre. Impactado por su arrogancia, el padre visita de nuevo a la bruja para pedirle consejo. Esta vez, él planta otra olla de manteca nutria y en nueve meses, el hijo muere. Entierra su hijo, pero se siente terrible remordimiento. El rey entonces visita la bruja por tercera vez, esta vez, se entierra el bote de manteca nutria y en nueve meses tiene su pequeño hijo de vuelta. El niño crece mágicamente rápido y pronto de nuevo quiere el trono de su padre. Esta vez, el padre cumple, y el hijo, ahora rey, se hace cargo de su padre para el resto de su vida. Jung le pide a su alma el significado del cuento de hadas. Ella le contesta que él es el rey y su hijo es la duda pensó que la vida valorado en más de amor. La bruja es la madre a quien Jung debe presentar como su hijo si quiere cultivar una nueva actitud, pues sólo la madre puede crear. Jung se resiste a convertirse en un niño de la madre y ve esto como una amenaza a su virilidad y sus planes de autonomía. El alma dice que ésta es precisamente la razón que debe someterse a ella, como un antídoto a su propia ambición. Jung toma su consejo y vive del cuento de hadas, dando todo el poder a su hijo y, al hacerlo, encuentra una cierta paz de la mente. Lo hace con la resistencia y el miedo, pero sabe que le va a sanar.

 

En este punto, Jung refleja que comenzó todo este viaje porque no podía vivir consigo mismo. Su "yo" (la persona que se había convertido) era detestable para él, y tuvo que regresar a un tipo de "Edad Media" con el fin de transformarse en alguien que pudiera vivir. Tenía que bajar al infierno y transformarse a sí mismo-esto, afirma, es el camino. En la última sección de El Libro Rojo , llamado escrutinios , Jung desarrolla esta idea de convertirse en una persona que puede vivir con. Él comienza criticando implacablemente su propia personalidad de vigilia, o de la personalidad "I", enumerando en detalle todos sus defectos y fracasos y amenazando con la tortura y el castigo, tratando de hacerlo más consciente de sus propios vicios y tendencias para lastimar a otros. Él describe su "yo" como arrogante, santurrón, ambicioso, demasiado sensible, desconfiado y vengativo. Tales medios bárbaros son necesarios, Jung afirma, por un bárbaro "I" tal cual ha hecho prácticamente ningún progreso desde "la Alta Edad Media" (p. 333).

 

Más adelante en escrutinios , el alma de Jung le visita a altas horas de la noche. Al poco tiempo, hay un golpe en su puerta. Es una enorme muchedumbre de los muertos, Jung señala que los muertos no conocen más que la vida y buscan la terminación, resolución, redención para sus vidas incumplidas. Jung teme que no se puede confiar en la interpretación que hace el alma de este episodio, por suerte, Filemón aparece justo a continuación, y se procede a predicar a los muertos. Él trae con él "lo bueno y lo bello" y antes de predicar a los muertos, que refuerza la sospecha de Jung del alma: "Teme al alma, despreciará, amarla, al igual que los dioses. Que sean muy lejos de nosotros! Pero sobre todo, no perder nunca de ellos! Porque cuando se pierde son tan maliciosa como la serpiente ... Aférrate al alma con el amor, el miedo, el desprecio y el odio, y no la pierdas de vista. Ella es un tesoro-infernal divina que mantenerse detrás de las paredes de hierro y en la bóveda más profunda "(p. 343). 

 

Varios aspectos del tema central de volver a encontrar el alma están presentes en esta secuencia larga y compleja. Uno podría pensar que después de la auto-crítica mordaz de la primera parte de  Escrutinios , Jung sería más compasivo y más abierta a la construcción de una relación con su alma. Pero este no es el caso. En primer lugar, el tratamiento de Jung del alma parece inusualmente duro. Aunque la enseñanza de Filemón sobre cómo Jung debe relacionarse con el alma podría ser tomado como su advertencia acerca de la proyección del ánima (Schwartz-Salant, p. 30), no se puede conseguir bastante más allá del hecho de que Jung todavía mantiene la desconfianza extrema hacia ella. Ella es "un tesoro-infernal divina que mantenerse detrás de las paredes de hierro y en la bóveda más profunda." Para todos los intentos y propósitos, ella sigue siendo una mujer fatal negativa, sospechosa asociada a Salomé, a quien Jung se ha negado a amar desde el inicio de su aventura. Por otra parte, su alma no es la figura que le guiará a través del episodio de su encuentro con los muertos, sino que es Filemón. Esto contrasta con el papel de Circe en la instrucción de Ulises sobre la forma de convocar y de interactuar con los muertos en La Odisea o Beatrice instruir y envío de Virgilio para ver a Dante a través del Infierno . En cada uno de estos casos, el ánima está en el papel instrumental positiva de establecer y desarrollar una relación con los muertos (el inconsciente). En el caso de Jung, que no parece confiar en su ánima con esta tarea, ni él la presenta como algo muy digno de confianza. Énfasis excesivo de Jung sobre Filemón y su uso del mito Filemón tanto de Ovidio Metamorfosis y de Goethe Faust II distorsiona tanto su personaje y el de Baucis, su esposa:

 

En general, El Libro Rojo , parece que hay un serio problema con la actitud de Jung hacia lo femenino. El ejemplo de Baucis, siendo reducido a sólo "otra mitad de Filemón ..." en lugar de que ella tuviera su propia dignidad y la integridad que le corresponde como el medio apropiado de esta pareja venerado ha sido citado. Jung ignora la característica principal de la devoción y la fidelidad-soltándolo utilizar asociación de Filemón para la supervivencia del caos (la inundación)-mito marital. Él rechaza sumariamente Baucis porque necesita conexión de Filemón para sobrevivir a la catástrofe, ignorando el hecho de que sobrevivieran con la familia a causa de su profundo amor por los demás. En lugar de ello, Jung les divide en referencia a Baucis como el medio que "se esfuerza al infierno", mientras se esfuerza por Filemón "hacia el bien." Esta es la conexión ancestral de lo femenino con el mal, que se caracteriza además la forma en que percibe Salomé, y más tarde en su reacción a los misterios femeninos. (Schwartz-Salant, p. 26)

 

Filemón ahora predica sus siete sermones a los muertos que visitan cada noche. Él proporciona enseñanzas gnósticas que incluyen la importancia de incorporar el sexo con la espiritualidad, etc Al final de su enseñanza, Jesús aparece y Filemón subraya a Jung que él debe sacrificarse por su propio camino de individuación como Jesús lo hizo por su-esa es la adecuada manera de interpretar y seguir el mensaje de Jesús. Jung más tarde visita a Filemón en su jardín y se encuentra que Jesús también ha llegado al jardín como uno de los invitados de Filemón. Filemón da la bienvenida a Jesús y le dice a su hermano (Satanás) ya está ahí, sino que señala que los dos tienen mucho en común a través de la serpiente y son inseparables. Filemón dice que necesita a Jesús en su jardín y le pregunta qué regalo le ha traído. Jesús responde: "la belleza del sufrimiento y el sacrificio" (p. 359).  

 

Lo que parece destacable de esta conclusión a El Libro Rojo no sólo las complejas enseñanzas gnósticas, esotéricas que Filemón predica a los muertos, sino también lo que está ausente en el jardín de Filemón. Jung encuentra algún valor en la enseñanza de Salomé sobre la necesidad del demonio y del mal, pero él no parece tener en cuenta la necesidad de incluir a ella, o lo femenino, en su jardín. Jung, Filemón, Jesús y Satanás están presentes, pero no Salomé, Baucis o cualquier figura femenina representativa. Y el mensaje de Jesús definitiva en relación con "la belleza del sufrimiento y el sacrificio", aparentemente aplicable a aquellos que luchan con su propia individuación, no incluye compasión, un aspecto importante de la enseñanza de Jesús que parece ser aplicable y necesario, así a la creencia de Jung en individuación. Curiosamente, Jung más tarde reconocer la necesidad de incluir lo femenino en su alabanza del dogma de la Asunción de la Virgen María (MDR, p. 202) de la Iglesia católica, pero en El Libro Rojo , el ánima queda irredento.  

 

Sea o no Jung, después de The Red Book años, jamás logrado en la integración plena y el desarrollo de su ánima sigue siendo un tema de debate. Por lo menos, parece claro que él hizo algunos progresos en la segunda mitad de su vida después de la finalización de El Libro Rojo . En su autobiografía, compuesto casi al final de su vida, Jung comentó:

 

Pero el ánima tiene un aspecto positivo también. Es ella la que se comunica las imágenes del inconsciente a la mente consciente, y eso es lo que principalmente le valora por. Durante décadas, siempre volví hacia el ánima cuando sentí que mi comportamiento emocional se turbó, y que algo había constelado en el inconsciente. Entonces yo pregunto el anima: "¿Y ahora qué vas a hacer? ¿Qué ves? Me gustaría saber. "Después de alguna resistencia que produce regularmente una imagen. Tan pronto como la imagen estaba allí, el malestar o la sensación de opresión se desvanecieron. Toda la energía de estas emociones se transformó en el interés y la curiosidad por la imagen. Me gustaría hablar con el ánima de las imágenes que se comunicaban a mí, que tuve que tratar de entender lo mejor que pude, como un sueño. (MDR, p. 187-188)

 

Por otra parte, Jung parecía estar muy conscientes de su responsabilidad para hacer frente a la ánima y las imágenes que introdujo:

 

Como resultado de mi experimento aprendí lo útil que puede ser, desde el punto de vista terapéutico, para encontrar las imágenes particulares que se encuentran detrás de las emociones ... Lo esencial es diferenciarse de estos contenidos inconscientes al personificar ellos, y en el mismo tiempo para ponerlas en relación con la conciencia. Esa es la técnica para despojarlas de su poder ... Tomé un gran cuidado para tratar de entender cada imagen, cada elemento de mi inventario psíquica, ... y, sobre todo, para darse cuenta de ellos en la vida real. Eso es lo que por lo general descuidamos hacer. Permitimos que las imágenes que se levantan, y tal vez nos preguntamos acerca de ellos, pero eso es todo. Nosotros no tomamos la molestia de entender, y mucho menos sacar conclusiones éticas de ellos. Esta detención a corto evoca los efectos negativos del inconsciente. (MDR, p. 177-192)

 

Parece que hay cierta evidencia de que Jung tomó su propio consejo de corazón en algún grado y que maduró en su capacidad de relación y sentimiento, porque en sus últimos años, parece haberse acercado más a Emma Jung, su esposa, una vez más, , animándola en sus propios estudios del Santo Grial-un tema que perderá en deferencia a su interés y trabajo (Bair, p. 429). Jung nunca dedicó un extenso análisis al Grial, lo que Emma y Marie Louise Von Franz, para producir un libro sobre el tema, un análisis en profundidad aclamada del Grial desde la perspectiva junguiana. Quizás El libro rojo sirve en parte como una llamada de atención de la psique de Jung de romper con su inflación héroe y dedicar más tiempo a la ánima. En el momento de su composición, se obtiene una visión en profundidad de Jung en transición, aún no madurado hasta convertirse en el hombre benevolente viejo sabio, la personificación de Filemón que llegó a ser conocido como, pero un hombre de mediana edad que luchan en su gran experimento sobre sí mismo para encontrar y desarrollar su propia alma.   

 

Obras Citadas 

Bair, Deirdre. Jung: A Biography. Boston: Little, Brown & Co., 2003. 

Beebe, John. "El Libro Rojo como un trabajo de conciencia." Cuadrante 40.2 (verano de 2010). 41 -58. 

Corbett, Sara. "El Santo Grial del Inconsciente." The New York Times Magazine. 16 de septiembre 2009. 1-10. Web.  

Furlotti, Nancy. Entrevista con David Van Nuys. Shrink Rap Radio. N º 242. 23 de julio 2010. Podcast. 

Jung, CG Recuerdos, sueños, pensamientos. Nueva York: Vintage, 1989. 

Jung, CG El Libro Rojo. Nueva York: WW Norton & Co., 2009. 

Moore, Thomas. El cuidado del alma. Nueva York: Harper Perennial, 1994. 

Schwartz-Salant, Nathan. "La marca de la que haya visto Chaos: Una Revisión de Libro Rojo de CG Jung." Cuadrante 40.2 (verano de 2010). 11-38. 

Shamdasani, Sonu. "Liber Novus: El" Libro Rojo "de CG Jung." Introducción. El Libro Rojo. Por CG Jung. Nueva York: WW Norton & Co., 2009. 193-222. 

Walker, Steven. Jung y los junguianos en Mito. London: Routledge, 2002.